Le principe du métabolisme: Agni

La longévité, l'apparence, la vitalité, la bonne santé, l'enthousiasme, la lueur, l'essence vitale, la brillance, la chaleur et le souffle de la vie sont tous dérivés à partir du feu vital dans le corps (agni). Si ce feu est éteint, c’est la mort; si vous le traitez correctement, c’est l’assurance d’une vie longue en bonne santé. Si le feu est perturbé, c’est l'apparition d'une maladie. C’est pourquoi il est dit que le feu vital est le plus important dans la vie. Le feu vital dans notre corps détermine notre longévité. Il est appelé agni, un terme qui signifie littéralement le feu. Agni est la base de notre digestion et métabolisme. Si agni reste en équilibre, la longévité augmentera. Agni est la racine de notre force biologique et de notre système immunitaire. Agni joue un rôle important dans nos émotions et nos émotions jouent un rôle important dans l'Agni. Un bon agni équilibré engendre des émotions équilibrées. L’irritation et la peur sont des émotions qui perturbent agni. Une attitude dépressive, par son effet sur le feu de la vie, peut affaiblir le corps. Renforcer le feu de la vie renforcera l'esprit. Les pensées produisent des réactions biochimiques qui affectent la fonction du corps par leur effet sur l’agni. Si l'on renforce le feu vital, on peut plus facilement garder un esprit positif et la pensée positive renforce le fonctionnement du feu biologique.

 

Agni est la digestion: la digestion physique, le métabolisme dans le corps, la digestion mentale, la perspicacité et la compréhension dans l'esprit.

La règle de base en Ayurveda est de manger ou expérimenter seulement ce que l’on peut digérer et de ne nuire à personne.

Nos corps sont le reflet de notre esprit, et ils sont reliés par la manifestation biochimique de agni. La base de l'alimentation est de maintenir l’Agni ou le feu vital en équilibre. Agni est en constante évolution. Il est principalement affecté par la suralimentation, par la consommation excessive de nourriture lourde et difficile à digérer, par une consommation insuffisante de nourriture suite à une mauvaise alimentation ou le jeûne et par des facteurs émotionnels. Agni varie principalement par les habitudes alimentaires, mais aussi les changements saisonniers, les conditions météorologiques extrêmes, l'âge, la santé, la force et l’endurance affectent le fonctionnement d'Agni.

 

Le métabolisme se manifeste en acides aminés (matériaux de construction pour les enzymes), en suc pancréatique, bile et autres facteurs métaboliques, cofacteurs et substances d'activation. Le feu vital est l'essence d'une grande quantité de feux de digestion dans le tractus gastro-intestinal et dans le métabolisme cellulaire. Le feu d'assimilation mentale, la digestion sensorielle et la consolidation appartiennent également à ce groupe d’agnis. Les feux vitaux sont en harmonie avec les bioénergies. Toute perturbation de l'équilibre dynamique des bio-énergies provoque un affaiblissement des fonctions du feu vital. Quand le feu vital est en suffisance, le corps a beaucoup de force, sait récupérer du stress et résister à la maladie et la dégénération. Si le feu vital est faible, le corps ne peut résister aux maladies; le corps perd facilement son équilibre et tombe malade ou est chancelant.

 

Selon l'Ayurveda, c’est le processus de « cuisson »  qui permet la transformation des aliments dans les tissus de l'organisme et l'énergie vitale. Les substances nutritives sont décomposées, absorbées et assimilées. La substance entière doit être divisée en substances individuelles homogènes afin de pouvoir être incorporées dans corps. Le feu vital est l'énergie pour cette transformation. Le premier feu digestif exécute les fonctions physiologiques suivantes: tout d'abord, à l'aide de la bioénergie de mouvement (Vata), il est la somme des énergies de la digestion et du métabolisme. Il est l'action de la digestion biologique dans le tractus gastro-intestinal où la partie nutritive de la nourriture est séparée des déchets, est assimilé dans le corps et convertie en énergie. Le feu vital contrôle les fonctions métaboliques générales dans le corps, y compris la synthèse énergique,  la maintien du métabolisme, composé d'oxygène, le rétablissement des tissus affectés, le maintien de l'énergie corporelle et la santé. Il produit tous les processus chimio-synthétiques dans le corps. Le feu vital fonctionne comme un pont entre les pouvoirs de transformation des fines énergies corporelles et la chaleur et les fonctions du corps physique. Un feu corporel affaibli ou perturbé est à l'origine de maladies, alors que quand ses fonctions sont normales, il soutient une bonne santé, la concentration et la force en suffisance. Il est la racine de la santé et de la maladie. La majorité de la force curative de la nourriture et des suppléments provient des substances qui activent directement la fonction agni, càd les enzymes.

 

Si agni ne fonctionne pas correctement, le corps est incapable de digérer complètement. Le métabolisme est incomplet. Le résultat final de cette digestion et métabolisme affaibli est la production de toxines, appelé ama. Ces toxines sont la cause d'un blocage de la circulation des nutriments et Agni. Une stagnation prolongée causée par des toxines en circulation peut provoquer un affaiblissement du système immunitaire et des maladies chroniques. La circulation de substances insuffisamment digérées ou de métabolites, de déchets et polluants, peut même affecter le système nerveux par leur pénétration dans les activités du cerveau et du système nerveux central. C’est pourquoi, selon l'Ayurveda, le traitement de base est  l'élimination des toxines, et l’amélioration du fonctionnement d'Agni.

Le concept d'agni ou feu biologique comprend cinq types pitta (bioénergie d’assimilation) ainsi que les treize types d’agni. Pitta et Agni sont essentiellement la même chose avec cette petite différence que pitta est le conteneur et Agni le contenu. Pitta contient de l'énergie chaude qui facilite la digestion. L'énergie chaude est la digestion. Par pitta, on peut comprendre l'énergie du feu, tandis que Agni est le feu lui-même.

 

Les treize sortes d’agni sont répertoriées dans les trois groupes suivants:

* 1 Jatharagni – enzymes du feu digestif.
** 7 Dhatuagni – enzymes des dhatus ou soutien des tissus corporels.

*** 5 Bhootagni – enzymes responsables de la conversion des proto-éléments externes de la nourriture en proto-éléments internes du corps.

 

* Jatharagni

(Enzymes du feu digestif).

Jatharagni est le feu qui réside dans l'estomac et l'intestin grêle. Il est le feu biologique qui est responsable de la digestion et du métabolisme de base et régule tous les autres agnis dans le corps. Le feu biologique est le plus important de toutes les composantes métaboliques dans le corps dont les hausses et les baisses de niveau sont directement proportionnels aux hausses et baisses de niveau de la digestion ou feu biologique. Les cinq proto-éléments de la nourriture sont broyés en de toutes petites particules qui peuvent dès lors être absorbées par les flocons, et la muqueuse de l'intestin grêle. Jatharagni est responsable dans cette partie de la digestion de l’absorption des nutriments et de la production de déchets. Il contribue également à maintenir la chaleur et de l'énergie globale du corps.

** Bhootagni

(Enzymes responsables du maintien des tissus de l'organisme).

Il existe cinq bhootagnis dans le corps. Ils correspondent aux cinq proto-éléments de base du corps. Tout comme les tissus de l'organisme sont des combinaisons de cinq éléments de base, la nourriture que nous mangeons et qui affecte le corps et l'esprit, reflète également les six goûts. Chacun des cinq proto-éléments de base a une composante de feu vital spécifique, qui est responsable de la transformation de l'élément de base, telle que comprise dans l'alimentation, et qui sert de source d'alimentation d'une propriété correspondante dans les tissus corporels.

*** Dhatuagnis

(Enzymes responsables de la conversion des proto-éléments externes de la nourriture en proto-éléments internes du corps).

Les Dhatuagnis sont des sortes de feux biologiques qui se trouvent dans tous les tissus corporels qui soutiennent le corps. Ils représentent le processus par lequel les éléments nutritifs, qui résultent du processus de digestion et de l'action de bhootagnis, sont convertis en des matériaux de construction de même nature que les éléments tissulaires. Il y a un dhatuagni pour chacun des huit dhatus. Les dhatus représentent les composants structurels du corps. Le feu biologique pour chacun de ces supports est localisé dans leurs tissus respectifs et stimule la conversion métabolique de l’énergie de l’alimentation en énergie des tissus respectifs.

 

De cette façon, la nourriture qui contient les énergies des différentes combinaisons des cinq éléments est d'abord digérée par Jatharagni au niveau du système digestif. L'énergie des aliments est convertie en produits alimentaires liquides. Grâce à une digestion suivante, le liquide nutritif devient le premier support de rasa dhatu. Ce sont les énergies de l'alimentation dans le plasma et le liquide lymphatique. En raison de l'effet du feu biologique, le liquide nutritif est successivement transformé dans un certain ordre dans les sept autres dhatus.

 

De cette façon, la nourriture est d'abord digérée par le feu biologique au niveau de l'appareil digestif (Jatharagni) et ensuite à travers les cinq feux ou agnis proto-élémentaire (bhootagnis). Les éléments extérieurs qui sont ingérés en tant que nourriture sont transportés vers les composants internes correspondants de la structure du corps. Chacun des dhatus subit séquentiellement une cuisson par son agni ou feu respectif.

 

La base de la nourriture est de maintenir l’agni de chaque dathu. Si le processus de conversion de l’action des feux corporels fonctionne de façon optimale, chaque dhatu produira les éléments suivants :

1 Une essence fine qui produit le prochain élément corporel 

2 Un sous-produit tel cheveux ou ongles. 

3. Une partie qui retient son propre matériel et qui nourrit sa propre composante similaire dans le corps.

 

Si ces feux vitaux dysfonctionnent, l’Ayurvéda s’aide des herbes et d’une certaine alimentation pour améliorer le fonctionnement des feux corporels, la circulation générale et la répartition des énergies de la vie. Les fonctions de l'énergie Agni sont la longévité, l'intelligence, la compréhension, la perspicacité et la compréhension. La couleur de la peau est également maintenue par agni ; le système enzymatique et le métabolisme sont totalement dépendants de l'agni.

Tant que agni fonctionne bien, les processus de dégradation de la nourriture, l'absorption et l'assimilation dans le corps se font facilement.

La relation entre Jatharagni, Bhootagni, Dhatuagni et dhatus

   

 

Jatharagni

Siège: estomac et intestin grêle

Elaboration par stade

 

 

 

Paarthiv (terre) agni Aapya (eau) agni Taijas (feu) agni

Vayavya (air) agni

Akash (Ether)
agni
Siège: tout le corps Siège: tout le corps Siège: tout le corps Siège: tout le corps Siège: tout le corps  
fonction: digestion de la nourriture lourde fonction: digestion de la nourriture piquante fonction: digestion de nourriture froide et aqueuse fonction: digestion de la nourriture rugueuse et sèche fonction: digestion de la nourriture légère et subtile  
Rasagni Raktaagni Mamasagni Medoagni Asthiagni Majjagni Shukragni
agit sur le plasma subtil agit sur le sang subtil agit sur les muscles subtils agit sur le tissu adipeux subtil agit sur l’ossature subtile agit sur la moelle osseuse subtile agit sur les organes de reproduction subtils

Rakta dhatu

(plasma)

Rakta dhatu

(sang)

Mamsa
dhatu

(tissu musculaire)

Meda
dhatu

(tissu adipeux)

Ashti
dhatu

(tissu osseux)

Majja
dhatu

(moelle épinière et nerfs)

Shukra
dhatu

(organes de reproduction)

 

 

Signes et symptômes d’un feu corporel qui fonctionne bien.

Les signes et symptômes d’une bonne digestion sont :

1. Appétit normal et manger avec plaisir.

2. Au début de la digestion, saveur sucrée avec éructation, une saveur acide au milieu et une saveur salée à la fin.

3. Sentiment propre et pur.

4. Impression de solidité et le sens dans son travail.

5. Lors d’une bonne digestion, le corps se sent léger et les pensées sont claires et bien organisées.

6. Absolument aucune sensation de brûlure dans l'estomac ou la poitrine.

7. Elimination normale et régulière selon le type et la nature de l'aliment.

 

Une digestion efficace des aliments doit se faire sans aucune gêne. On devrait se sentir détendu et satisfait et ne pas toujours être conscient du processus de digestion dans l'intestin grêle et le côlon et avoir une sensation agréable et rafraîchissante lorsque la digestion est terminée.

 

 

Source: Surya produits C. Willigen

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